DECOLONIZING PREACHING: THE PULPIT AS POSTCOLONIAL SPACE In "Decolonizing Preaching author Sarah Travis challenges the traditional Eurocentric approach to preaching and offers a fresh perspective on the role of sermons in shaping personal and social identities. Drawing on postcolonial theory, she argues that the pulpit can be a powerful tool for decolonizing the minds of both preachers and listeners, helping them formulate responses to empire and colonization. By examining the intersections of colonialism, imperialism, and Christian theology, Travis provides a framework for understanding the impact of these forces on our identities and ethics. The book begins by exploring the historical context of colonialism and its ongoing influence on contemporary society, highlighting the ways in which it has shaped our beliefs, values, and practices. Travis then delves into the practical applications of postcolonial theory, demonstrating how these insights can be applied to the practice of preaching today. She emphasizes the need for preachers to develop a personal paradigm for perceiving the technological process of developing modern knowledge, as this is crucial for the survival of humanity and the unity of people in a warring state. To achieve this goal, Travis turns to the social doctrine of the Trinity, offering a vision of a divine community that transcends colonial discourse. She suggests that by embracing this vision, preachers and listeners can be transformed, reconciled, and sent out to others in the church and beyond.

ДЕКОЛОНИЗИРУЮЩАЯ ПРОПОВЕДЬ: КАФЕДРА КАК ПОСТКОЛОНИАЛЬНОЕ ПРОСТРАНСТВО В «Деколонизирующей проповеди» автор Сара Трэвис бросает вызов традиционному евроцентричному подходу к проповеди и предлагает свежий взгляд на роль проповедей в формировании личной и социальной идентичности. Опираясь на постколониальную теорию, она утверждает, что кафедра может быть мощным инструментом для деколонизации умов как проповедников, так и слушателей, помогая им формулировать ответы на империю и колонизацию. Исследуя взаимосвязи колониализма, империализма и христианской теологии, Трэвис обеспечивает основу для понимания влияния этих сил на нашу идентичность и этику. Книга начинается с изучения исторического контекста колониализма и его постоянного влияния на современное общество, подчеркивая пути, которыми он сформировал наши убеждения, ценности и практику. Затем Трэвис углубляется в практическое применение постколониальной теории, демонстрируя, как эти идеи могут быть применены к практике проповеди сегодня. Она подчеркивает необходимость для проповедников выработать личную парадигму восприятия технологического процесса развития современных знаний, так как это имеет решающее значение для выживания человечества и единства людей в воюющем государстве. Для достижения этой цели Трэвис обращается к социальной доктрине Троицы, предлагая видение божественного сообщества, которое выходит за рамки колониального дискурса. Она предполагает, что, приняв это видение, проповедники и слушатели могут быть преобразованы, примирены и разосланы другим в церкви и за ее пределами.

Sermon décolonisant : LA CHAIRE EN TANT QU ' ESPACE POSTCOLONIAL Dans « Sermon décolonisateur », l'auteur Sarah Travis récuse l'approche eurocentriste traditionnelle du sermon et offre un regard nouveau sur le rôle des sermons dans la formation de l'identité personnelle et sociale. S'appuyant sur la théorie post-coloniale, elle affirme que la chaire peut être un outil puissant pour décoloniser les esprits des prédicateurs et des auditeurs, les aidant à formuler des réponses à l'empire et à la colonisation. En explorant les relations entre le colonialisme, l'impérialisme et la théologie chrétienne, Travis fournit un cadre pour comprendre l'influence de ces forces sur notre identité et notre éthique. livre commence par une étude du contexte historique du colonialisme et de son influence constante sur la société moderne, en soulignant les façons dont il a façonné nos croyances, nos valeurs et nos pratiques. Travis se penche ensuite sur l'application pratique de la théorie postcoloniale, démontrant comment ces idées peuvent être appliquées à la pratique du sermon aujourd'hui. Elle souligne la nécessité pour les prédicateurs d'élaborer un paradigme personnel de perception du processus technologique de développement des connaissances modernes, car cela est crucial pour la survie de l'humanité et l'unité des gens dans un État en guerre. Pour atteindre cet objectif, Travis se tourne vers la doctrine sociale de la Trinité, offrant une vision de la communauté divine qui dépasse le discours colonial. Elle suggère qu'en acceptant cette vision, les prédicateurs et les auditeurs peuvent être transformés, réconciliés et envoyés à d'autres dans l'église et au-delà.

SERMÓN DESCOLONIZADOR: LA CÁTEDRA COMO ESPACIO POSTCOLONIAL En el Sermón Descolonizador, la autora Sarah Travis desafía el enfoque tradicional eurocéntrico de la predicación y ofrece una visión fresca del papel de la predicación en la formación de la identidad personal y social. Basándose en la teoría postcolonial, afirma que el púlpito puede ser una poderosa herramienta para descolonizar las mentes tanto de los predicadores como de los oyentes, ayudándoles a formular respuestas al imperio y a la colonización. Al explorar las relaciones entre el colonialismo, el imperialismo y la teología cristiana, Travis proporciona la base para entender la influencia de estas fuerzas en nuestra identidad y ética. libro comienza con un estudio del contexto histórico del colonialismo y su constante influencia en la sociedad moderna, destacando las formas en que ha moldeado nuestras creencias, valores y prácticas. Entonces Travis profundiza en la aplicación práctica de la teoría postcolonial, demostrando cómo estas ideas pueden ser aplicadas a la práctica de la predicación en la actualidad. Subraya la necesidad de que los predicadores desarrollen un paradigma personal de percepción del proceso tecnológico del desarrollo del conocimiento moderno, ya que éste es crucial para la supervivencia de la humanidad y la unidad de los seres humanos en un Estado en guerra. Para lograr este objetivo, Travis aborda la doctrina social de la Trinidad ofreciendo una visión de la comunidad divina que va más allá del discurso colonial. Ella sugiere que al aceptar esta visión, los predicadores y oyentes pueden ser transformados, reconciliados y enviados a otros dentro y fuera de la iglesia.

PREGAÇÃO DESCOLONIZANTE: DEPARTAMENTO COMO ESPAÇO PÓS-COLONIAL EM «Sermão descolonizante», a autora Sarah Travis desafia a tradicional abordagem eurocêntrica da pregação e oferece uma visão recente do papel dos sermões na formação da identidade pessoal e social. Com base na teoria pós-colonial, ela afirma que o departamento pode ser uma poderosa ferramenta para descolonizar as mentes tanto dos pregadores como dos ouvintes, ajudando-as a elaborar respostas ao império e à colonização. Ao explorar as relações entre colonialismo, imperialismo e teologia cristã, Travis fornece uma base para entender a influência dessas forças sobre a nossa identidade e ética. O livro começa por explorar o contexto histórico do colonialismo e sua influência constante na sociedade moderna, enfatizando os caminhos que ele criou para as nossas crenças, valores e práticas. Depois, Travis se aprofundou na aplicação prática da teoria pós-colonial, mostrando como essas ideias podem ser aplicadas à prática de pregação hoje. Ela ressalta a necessidade de os pregadores desenvolverem um paradigma pessoal para a percepção do processo tecnológico de desenvolvimento do conhecimento moderno, uma vez que isso é fundamental para a sobrevivência da humanidade e para a unidade das pessoas num estado em guerra. Para alcançar esse objetivo, Travis recorre à doutrina social da Trindade, oferecendo uma visão da comunidade divina que vai além do discurso colonial. Ela sugere que, ao aceitar esta visão, pregadores e ouvintes podem ser transformados, reconciliados e enviados a outros dentro e fora da igreja.

DEKOLONISIERENDE PREDIGT: DIE KANZEL ALS POSTKOLONIALER RAUM In der „Dekolonisierenden Predigt“ fordert die Autorin Sarah Travis den traditionellen eurozentrischen Ansatz der Predigt heraus und bietet einen frischen Blick auf die Rolle der Predigten bei der Gestaltung der persönlichen und sozialen Identität. Basierend auf einer postkolonialen Theorie argumentiert sie, dass die Abteilung ein mächtiges Werkzeug für die Dekolonialisierung der Köpfe von Predigern und Zuhörern sein kann, indem sie ihnen hilft, Antworten auf das Imperium und die Kolonisierung zu formulieren. Durch die Untersuchung der Beziehungen zwischen Kolonialismus, Imperialismus und christlicher Theologie bietet Travis einen Rahmen für das Verständnis der Auswirkungen dieser Kräfte auf unsere Identität und Ethik. Das Buch beginnt mit einer Untersuchung des historischen Kontextes des Kolonialismus und seiner anhaltenden Auswirkungen auf die moderne Gesellschaft und betont die Wege, auf denen er unsere Überzeugungen, Werte und Praktiken geprägt hat. Travis taucht dann in die praktische Anwendung der postkolonialen Theorie ein und zeigt, wie diese Ideen auf die heutige Predigtpraxis angewendet werden können. e betont die Notwendigkeit für Prediger, ein persönliches Paradigma für die Wahrnehmung des technologischen Prozesses der Entwicklung des modernen Wissens zu entwickeln, da dies für das Überleben der Menschheit und die Einheit der Menschen in einem kriegführenden Staat von entscheidender Bedeutung ist. Um dieses Ziel zu erreichen, wendet sich Travis der Soziallehre der Trinität zu und bietet eine Vision der göttlichen Gemeinschaft an, die über den kolonialen Diskurs hinausgeht. e schlägt vor, dass Prediger und Zuhörer durch die Annahme dieser Vision umgewandelt, versöhnt und an andere in der Kirche und darüber hinaus geschickt werden können.

DEKOLONIZACJA GŁOSZENIA: AMBONA JAKO PRZESTRZEŃ POSTKOLONIALNA W „Dekolonizującym głoszeniu”, autor Sarah Travis stawia wyzwanie tradycyjne eurocentryczne podejście do głoszenia i oferuje nową perspektywę na rolę głoszenia w kształtowaniu tożsamości osobistej i społecznej Opierając się na teorii postkolonialnej, twierdzi, że ambona może być potężnym narzędziem do dekolonizacji umysłów zarówno głosicieli, jak i słuchaczy, pomagając im sformułować odpowiedzi na imperium i kolonizację. Badając wzajemne powiązania kolonializmu, imperializmu i teologii chrześcijańskiej, Travis zapewnia ramy dla zrozumienia wpływu tych sił na naszą tożsamość i etykę. Książka rozpoczyna się od zbadania historycznego kontekstu kolonializmu i jego ciągłego wpływu na współczesne społeczeństwo, podkreślając sposoby kształtowania naszych przekonań, wartości i praktyk. Travis następnie zagłębia się w praktyczne zastosowanie teorii postkolonialnej, pokazując, jak te poglądy mogą być stosowane do praktyki głoszenia dzisiaj. Podkreśla potrzebę rozwijania przez kaznodziejów osobistego paradygmatu postrzegania technologicznego procesu rozwoju nowoczesnej wiedzy, ponieważ jest to kluczowe dla przetrwania ludzkości i jedności ludzi w stanie wojującym. Aby to osiągnąć, Travis zwraca się do doktryny społecznej Trójcy, oferując wizję Boskiej wspólnoty, która przekracza dyskurs kolonialny. Sugeruje, że przyjmując tę wizję, kaznodzieje i słuchacze mogą być przekształcani, pojednani i wysyłani do innych w kościele i poza nim.

הטפה דה ־ קולוניאלית: הדוכן כחלל פוסט ־ קולוניאלי ב ”הטפה מטהרת”, הסופרת שרה טרוויס מאתגרת את הגישה היורוצנטרית המסורתית להטפה ומציעה נקודת מבט חדשה על תפקיד ההטפה בעיצוב הזהות האישית והחברתית. היא מציירת תיאוריה פוסט קולוניאלית וטוענת כי הדוכן יכול להיות כלי רב עוצמה לטיהור מוחותיהם של מטיפים ומאזינים כאחד, ולעזור להם לגבש תגובות לאימפריה ולקולוניזציה. על ידי חקר יחסי הגומלין בין הקולוניאליזם, האימפריאליזם והתיאולוגיה הנוצרית, טרוויס מספק מסגרת להבנת ההשפעה של כוחות אלה על הזהות והאתיקה שלנו. הספר מתחיל בבדיקת ההקשר ההיסטורי של הקולוניאליזם והשפעתו המתמשכת על החברה המודרנית, ומדגיש את הדרכים שבהן הוא עיצב את האמונות, הערכים והמנהגים שלנו. לאחר מכן, טראוויס מתעמק ביישום המעשי של התיאוריה הפוסט ־ קולוניאלית, ומדגים כיצד ניתן ליישם רעיונות אלה על מנת לבשר כיום. היא מדגישה את הצורך במטיפים לפתח פרדיגמה אישית לתפישת התהליך הטכנולוגי של התפתחות הידע המודרני, שכן הדבר חיוני להישרדות האנושות ולאחדות בני האדם במדינה לוחמת. כדי להשיג זאת, טרוויס פונה לדוקטרינה החברתית של השילוש, ומציע חזון של קהילה אלוהית שמתעלה על השיח הקולוניאלי. היא רומזת שעל ־ ידי אימוץ חזון זה, יכולים המטיפים והמאזינים להשתנות, להתפייס ולשלוח לאחרים בכנסייה ומעבר לה.''

DECOLONIZING PREACHING: THE MINBER AS A POSTCOLONIAL SPACE In "Decolonizing Preaching", yazar Sarah Travis, vaaz etme konusundaki geleneksel Avrupa merkezli yaklaşıma meydan okuyor ve vaaz etmenin kişisel ve sosyal kimliği şekillendirmedeki rolü hakkında yeni bir bakış açısı sunuyor. Postkolonyal teoriye dayanarak, kürsünün vaizlerin ve dinleyicilerin zihinlerini sömürgeleştirmek için güçlü bir araç olabileceğini ve imparatorluğa ve sömürgeciliğe verilen tepkileri formüle etmelerine yardımcı olabileceğini savunuyor. Sömürgecilik, emperyalizm ve Hıristiyan teolojisinin karşılıklı ilişkilerini araştırarak Travis, bu güçlerin kimliğimiz ve etiğimiz üzerindeki etkisini anlamak için bir çerçeve sunuyor. Kitap, sömürgeciliğin tarihsel bağlamını ve modern toplum üzerindeki devam eden etkisini inceleyerek, inançlarımızı, değerlerimizi ve uygulamalarımızı nasıl şekillendirdiğini vurgulayarak başlıyor. Travis daha sonra postkolonyal teorinin pratik uygulamasına girerek, bu fikirlerin bugün vaaz etme pratiğine nasıl uygulanabileceğini gösteriyor. Modern bilginin gelişiminin teknolojik sürecinin algılanması için vaizlerin kişisel bir paradigma geliştirmesi gerektiğini vurgular, çünkü bu insanlığın hayatta kalması ve savaşan bir durumda insanların birliği için çok önemlidir. Bunu başarmak için Travis, Trinity'nin sosyal doktrinine döner ve sömürge söylemini aşan ilahi bir topluluk vizyonu sunar. Bu vizyonu benimseyerek, vaizlerin ve dinleyicilerin dönüştürülebileceğini, uzlaştırılabileceğini ve kilisede ve ötesinde başkalarına gönderilebileceğini öne sürüyor.

الكرازة بإنهاء الاستعمار: المنبر كفضاء ما بعد الاستعمار في «الكرازة بإنهاء الاستعمار»، تتحدى الكاتبة سارة ترافيس النهج الأوروبي التقليدي للوعظ وتقدم منظورًا جديدًا لدور الوعظ في تشكيل الهوية الشخصية والاجتماعية. بالاعتماد على نظرية ما بعد الاستعمار، تجادل بأن المنبر يمكن أن يكون أداة قوية لإنهاء استعمار عقول الدعاة والمستمعين على حد سواء، ومساعدتهم على صياغة استجابات للإمبراطورية والاستعمار. من خلال استكشاف العلاقات المتبادلة بين الاستعمار والإمبريالية واللاهوت المسيحي، يوفر ترافيس إطارًا لفهم تأثير هذه القوى على هويتنا وأخلاقنا. يبدأ الكتاب بدراسة السياق التاريخي للاستعمار وتأثيره المستمر على المجتمع الحديث، وإبراز الطرق التي شكل بها معتقداتنا وقيمنا وممارساتنا. ثم يتعمق ترافيس في التطبيق العملي لنظرية ما بعد الاستعمار، موضحًا كيف يمكن تطبيق هذه الأفكار على ممارسة الكرازة اليوم. وتشدد على ضرورة قيام الدعاة بوضع نموذج شخصي لتصور العملية التكنولوجية لتطور المعرفة الحديثة، لأن هذا أمر حاسم لبقاء البشرية ووحدة الناس في دولة متحاربة. لتحقيق ذلك، يلجأ ترافيس إلى العقيدة الاجتماعية للثالوث، ويقدم رؤية لمجتمع إلهي يتجاوز الخطاب الاستعماري. تقترح أنه من خلال تبني هذه الرؤية، يمكن تغيير الدعاة والمستمعين والمصالحة وإرسالهم إلى الآخرين في الكنيسة وخارجها.

DECOLONIZING PREACHING: POSTCOLONIAL SPACE에서 "탈식민 설교" 에서 저자 Sarah Travis는 전통적인 유로 중심 접근 방식에 이의를 제기하고 개인 및 사회적 정체성을 형성하는 데 설교의 역할에 대한 새로운 관점을 제공개합니다. 식민지 이론을 바탕으로 그녀는 강단이 설교자와 청취자 모두의 마음을 탈식민지화하여 제국과 식민지에 대한 반응을 공식화하는 데 도움이되는 강력한 도구가 될 수 있다고 주장합니다. Travis는 식민주의, 제국주의 및 기독교 신학의 상호 관계를 탐구함으로써 이러한 세력이 우리의 정체성과 윤리에 미치는 영향을 이해하기위한 틀을 제공합니다. 이 책은 식민주의의 역사적 맥락과 현대 사회에 미치는 지속적인 영향을 조사하여 우리의 신념, 가치 및 관행을 형성 한 방식을 강조합니다. 그런 다음 Travis는 식민지 이론의 실제 적용을 탐구하여 이러한 아이디어가 오늘날 전파 활동에 어떻게 적용될 수 있는지 보여줍니다. 그녀는 설교자들이 현대 지식 개발의 기술 과정에 대한 인식을위한 개인적인 패러다임을 개발할 필요성을 강조합니다. 이는 인류의 생존과 전쟁 상태에있는 사람들의 통일에 중요하기 때문입니다. 이를 달성하기 위해 Travis는 삼위 일체의 사회적 교리로 돌아가 식민지 담론을 초월하는 신성한 공동체에 대한 비전을 제시합니다. 그녀는이 비전을 수용함으로써 설교자와 청취자를 교회와 그 밖의 다른 사람들에게 변화시키고 화해하며 보낼 수 있다고 제안합니다.

DECOLONIZING PREACHING： PULPIT AS A POSTCOLONIAL SPACE 「DECOLONIZING PREACHING」では、著者のSarah Travisが伝統的なユーロセントリックアプローチに挑戦し、個人的なアイデンティティと社会的アイデンティティのアイデンティティを形作り上げて説くための役割を担って説教の役割を担うという新鮮な視点を た。ポストコロニアル理論に基づいて、説教壇は説教者と聞き手の心を同様に脱色するための強力な道具となり、彼らが帝国と植民地化に対する反応を定式化するのを助けることができると論じている。植民地主義、帝国主義、キリスト教神学の相互関係を探求することにより、トラヴィスはこれらの勢力が私たちのアイデンティティと倫理に与える影響を理解するための枠組みを提供します。この本は、植民地主義の歴史的文脈と現代社会への継続的な影響を検討し、それが私たちの信念、価値観、慣行をどのように形成したかを強調することから始まります。その後、トラヴィスはポストコロニアル理論の実用化を掘り下げ、これらの考えが今日の説教の実践にどのように適用できるかを実証します。彼女は説教者が現代の知識の発展の技術的プロセスの認識のための個人的なパラダイムを開発する必要性を強調します、これは人類の生存と戦争状態での人々の団結のために不可欠であるように。これを達成するために、トラヴィスは、植民地話を超越した神の共同体のビジョンを提供し、三位一体の社会的教義に変わります。彼女は、このビジョンを受け入れることによって、説教者と聴衆は変容し、和解し、教会の外の他の人々に送り出されることができると示唆しています。

非殖民化講道：講壇作為「非殖民化講道」的後殖民空間，作者薩拉·特拉維斯（Sarah Travis）挑戰傳統的以歐洲為中心的講道方法，並重新審視講道在塑造個人和社會認同中的作用。她以後殖民理論為基礎，認為講壇可以成為傳教士和聽眾思想的非殖民化的有力工具，幫助他們制定對帝國和殖民的答案。通過探索殖民主義，帝國主義和基督教神學之間的關系，特拉維斯提供了一個框架，以了解這些力量對我們的身份和倫理的影響。這本書首先探討了殖民主義的歷史背景及其對現代社會的持續影響，強調了它塑造了我們的信仰，價值觀和實踐的方式。然後，特拉維斯（Travis）進一步研究了後殖民理論的實際應用，展示了如何將這些思想應用於當今的講道實踐。她強調，傳教士需要制定個人範式，以了解現代知識發展的技術過程，因為這對人類生存和交戰國人民的團結至關重要。為了實現這一目標，特拉維斯（Travis）轉向三位一體的社會學說，提出了超越殖民話語的神聖社區的願景。她建議，通過接受這一願景，傳教士和聽眾可以轉換，調和並分發給教會內外的其他人。