Therapeutic Nations - Healing in an Age of Indigenous Human Rights In her groundbreaking book, "Therapeutic Nations: Healing in an Age of Indigenous Human Rights Dian Million offers a powerful critique of the colonialism and gender inequality that permeates the discourse of self-determination among Indigenous peoples worldwide. As an Indigenous feminist scholar, Million challenges the dominant Western-centric approach to human rights and instead offers an inclusive, genealogical understanding of trauma that prioritizes the voices and experiences of Indigenous communities. The book begins by examining the rise of neoliberalism and its impact on nation-state relations, highlighting how this ascendant ideology has led to the marginalization of Indigenous peoples and the erasure of their unique experiences. Million argues that the use of trauma theory in human rights discourse serves to pathologize the struggles of Indigenous nations, rather than acknowledging the systemic violence and oppression they face. She contends that the medicalization of trauma, as seen in the proliferation of humanitarian psychiatry, only further entrenches the power imbalances between Indigenous and settler societies. To challenge these power dynamics, Million turns to the healing practices and storytelling traditions of Indigenous communities, which have been historically dismissed by mainstream society.

Терапевтические нации - исцеление в эпоху прав человека коренных народов В своей новаторской книге «Терапевтические нации: исцеление в эпоху прав человека коренных народов» Dian Million предлагает мощную критику колониализма и гендерного неравенства, которое пронизывает дискурс самоопределения среди коренных народов во всем мире. Как феминистский ученый коренных народов, «Миллион» бросает вызов доминирующему западноцентричному подходу к правам человека и вместо этого предлагает инклюзивное генеалогическое понимание травмы, которое отдает приоритет голосам и опыту общин коренных народов. Книга начинается с изучения роста неолиберализма и его влияния на отношения между нациями и государствами, подчеркивая, как эта восходящая идеология привела к маргинализации коренных народов и стиранию их уникального опыта. Миллион утверждает, что использование теории травмы в правозащитном дискурсе служит для того, чтобы патологизировать борьбу коренных народов, а не признавать системное насилие и угнетение, с которыми они сталкиваются. Она утверждает, что медикализация травмы, как это видно в распространении гуманитарной психиатрии, только еще больше усиливает дисбаланс сил между коренными народами и поселенцами. Чтобы бросить вызов этой динамике власти, Миллион обращается к лечебным практикам и традициям повествования коренных общин, которые исторически были отвергнуты основным обществом.

s nations thérapeutiques - guérir à l'ère des droits de l'homme des peuples autochtones Dans son livre pionnier « s nations thérapeutiques : guérir à l'ère des droits de l'homme des peuples autochtones », Dian Million présente une critique puissante du colonialisme et des inégalités entre les sexes qui imprègne le discours d'autodétermination des peuples autochtones à travers le monde. En tant que scientifique autochtone féministe, Million remet en question l'approche centrée sur l'Ouest des droits de l'homme et propose plutôt une compréhension généalogique inclusive du traumatisme qui donne la priorité aux voix et aux expériences des communautés autochtones. livre commence par une étude de la croissance du néolibéralisme et de son impact sur les relations entre les nations et les États, soulignant comment cette idéologie ascendante a conduit à la marginalisation des peuples autochtones et à l'effacement de leur expérience unique. million affirme que l'utilisation de la théorie du traumatisme dans le discours des droits de l'homme sert à pathologiser les luttes des peuples autochtones plutôt qu'à reconnaître la violence et l'oppression systémiques auxquelles ils sont confrontés. Elle affirme que la médicalisation du traumatisme, comme on le voit dans la diffusion de la psychiatrie humanitaire, ne fait qu'accentuer le déséquilibre des pouvoirs entre les peuples autochtones et les colons. Pour défier cette dynamique de pouvoir, Million se tourne vers les pratiques thérapeutiques et les traditions de narration des communautés autochtones qui ont été historiquement rejetées par la société fondamentale.

Naciones terapéuticas - sanación en la era de los derechos humanos de los pueblos indígenas En su libro pionero Naciones terapéuticas: sanación en la era de los derechos humanos de los pueblos indígenas, Dian Million ofrece una fuerte crítica al colonialismo y la desigualdad de género que impregna el discurso de autodeterminación entre los pueblos indígenas de todo el mundo. Como académica indígena feminista, «Million» desafía el enfoque de centro occidental dominante de los derechos humanos y, en cambio, ofrece una comprensión genealógica inclusiva del trauma que prioriza las voces y experiencias de las comunidades indígenas. libro comienza con un estudio del crecimiento del neoliberalismo y su impacto en las relaciones entre naciones y estados, destacando cómo esta ideología ascendente ha llevado a la marginación de los pueblos indígenas y a borrar sus experiencias únicas. Un millón sostiene que el uso de la teoría del trauma en el discurso de los derechos humanos sirve para patologizar las luchas de los indígenas en lugar de reconocer la violencia sistémica y la opresión que enfrentan. Afirma que la medicalización del trauma, como se ve en la propagación de la psiquiatría humanitaria, no hace sino aumentar aún más el desequilibrio de poder entre los pueblos indígenas y los colonos. Para desafiar esta dinámica de poder, Million aborda las prácticas curativas y las tradiciones narrativas de las comunidades indígenas que han sido históricamente rechazadas por la sociedad principal.

Nações terapêuticas - Cura na era dos direitos humanos dos povos indígenas Em seu livro inovador «Nações terapêuticas: cura na era dos direitos humanos dos povos indígenas», o Dian Million propõe fortes críticas ao colonialismo e à desigualdade de gênero que impregnam o discurso da autodeterminação entre os povos indígenas em todo o mundo. Como uma cientista indígena feminista, o'Milhão "desafia a abordagem central dominante dos direitos humanos e propõe uma compreensão genealógica inclusiva do trauma, que prioriza as vozes e experiências das comunidades indígenas. O livro começa por estudar o crescimento do neoliberalismo e seus efeitos nas relações entre as nações e os Estados, enfatizando como essa ideologia ascendente levou à marginalização dos povos indígenas e ao apagamento de suas experiências únicas. Um milhão afirma que o uso da teoria do trauma no discurso dos direitos humanos serve para patologizar a luta indígena, em vez de reconhecer a violência sistêmica e a opressão que enfrentam. Ela afirma que a medicalização do trauma, como se vê na disseminação da psiquiatria humanitária, só aumenta ainda mais o desequilíbrio de poder entre os povos indígenas e os colonos. Para desafiar esta dinâmica de poder, o Milhão recorre às práticas e tradições terapêuticas das comunidades indígenas, que historicamente foram rejeitadas pela sociedade principal.

nazioni terapeutiche - La guarigione nell'era dei diritti umani dei popoli indigeni Nel suo libro innovativo « nazioni terapeutiche: la guarigione dei diritti umani dei popoli indigeni», Dian Milione offre forti critiche al colonialismo e alla disuguaglianza di genere, che sfociano nel dibattito di autodeterminazione tra i popoli indigeni di tutto il mondo. In quanto scienziata femminista dei popoli indigeni, «Milione» sfida un approccio dominante e centrico ai diritti umani e offre invece una comprensione genealogica inclusiva del trauma, che dà priorità alle voci e alle esperienze delle comunità indigene. Il libro inizia studiando la crescita del neoliberismo e la sua influenza sulle relazioni tra nazioni e stati, sottolineando come questa ideologia emergente abbia portato alla marginalizzazione dei popoli indigeni e alla cancellazione della loro esperienza unica. Un milione di persone sostiene che usare la teoria del trauma nel discorso per i diritti umani serve a patizzare la lotta dei popoli indigeni, piuttosto che riconoscere la violenza sistemica e l'oppressione che affrontano. Sostiene che la medicalizzazione dei traumi, come si vede nella diffusione della psichiatria umanitaria, non fa che aumentare ulteriormente lo squilibrio di potere tra i popoli indigeni e i coloni. Per sfidare questa dinamica di potere, Milione si rivolge alle pratiche curative e alle tradizioni della narrazione delle comunità indigene, che storicamente sono state respinte dalla società principale.

Therapeutic Nations - Healing in the Age of Indigenous Human Rights In seinem bahnbrechenden Buch „Therapeutic Nations: Healing in the Age of Indigenous Human Rights“ kritisiert Dian Million eindringlich den Kolonialismus und die Ungleichheit der Geschlechter, die den Diskurs der Selbstbestimmung unter indigenen Völkern weltweit durchdringt. Als feministische indigene Wissenschaftlerin fordert Million den vorherrschenden westzentrierten Ansatz der Menschenrechte heraus und bietet stattdessen ein inklusives genealogisches Verständnis von Trauma, das den Stimmen und Erfahrungen indigener Gemeinschaften Priorität einräumt. Das Buch beginnt mit einer Untersuchung des Wachstums des Neoliberalismus und seiner Auswirkungen auf die Beziehungen zwischen Nationen und Staaten und betont, wie diese aufsteigende Ideologie zur Marginalisierung der indigenen Völker und zur Auslöschung ihrer einzigartigen Erfahrungen geführt hat. Eine Million behauptet, dass die Verwendung der Traumatheorie im Menschenrechtsdiskurs dazu dient, indigene Kämpfe zu pathologisieren, anstatt die systemische Gewalt und Unterdrückung anzuerkennen, der sie ausgesetzt sind. e argumentiert, dass die Medikalisierung des Traumas, wie sie in der Verbreitung der humanitären Psychiatrie zu sehen ist, das Machtungleichgewicht zwischen indigenen Völkern und edlern nur noch verstärkt. Um diese Machtdynamik herauszufordern, wendet sich Million den Heilpraktiken und Erzähltraditionen indigener Gemeinschaften zu, die von der Mainstream-Gesellschaft historisch abgelehnt wurden.

''

Terapötik Uluslar - Yerli İnsan Hakları Çağında İyileşme Çığır açan "Terapötik Uluslar: Yerli İnsan Hakları Çağında İyileşme'adlı kitabında Dian Million, dünya çapında Yerli halklar arasında kendi kaderini tayin söylemine nüfuz eden sömürgecilik ve cinsiyet eşitsizliğinin güçlü bir eleştirisini sunuyor. Feminist bir yerli bilim adamı olarak Milyon, insan haklarına hakim batı merkezli yaklaşıma meydan okuyor ve bunun yerine yerli toplulukların seslerini ve deneyimlerini önceliklendiren kapsayıcı bir soybilimsel travma anlayışı sunuyor. Kitap, neoliberalizmin yükselişini ve bunun uluslar ve devletler arasındaki ilişkiler üzerindeki etkisini inceleyerek, bu yükselen ideolojinin yerli halkların marjinalleşmesine ve benzersiz deneyimlerinin silinmesine nasıl yol açtığını vurgulayarak başlıyor. Milyon, travma teorisinin insan hakları söyleminde kullanılmasının, karşılaştıkları sistemik şiddeti ve baskıyı kabul etmek yerine Yerli mücadelelerini patolojize etmeye hizmet ettiğini savunuyor. İnsani psikiyatrinin yayılmasında görüldüğü gibi, tıbbi travmanın, İlk Milletler ve yerleşimciler arasındaki güç dengesizliğini daha da şiddetlendirdiğini savunuyor. Bu güç dinamiklerine meydan okumak için Milyon, tarihsel olarak ana akım toplum tarafından reddedilen yerli toplulukların iyileştirme uygulamalarına ve hikaye anlatma geleneklerine yönelir.

الأمم العلاجية - الشفاء في عصر حقوق الإنسان للشعوب الأصلية في كتابها الرائد «الأمم العلاجية: الشفاء في عصر حقوق الإنسان للشعوب الأصلية»، يقدم ديان مليون نقدًا قويًا للاستعمار وعدم المساواة بين الجنسين يتخلل خطاب تقرير المصير بين الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم. بصفتها باحثة نسوية من السكان الأصليين، تتحدى مليون النهج المهيمن المتمحور حول الغرب لحقوق الإنسان، وبدلاً من ذلك تقدم فهمًا شاملاً للأنساب للصدمات يعطي الأولوية لأصوات وتجارب مجتمعات السكان الأصليين. يبدأ الكتاب بدراسة صعود الليبرالية الجديدة وتأثيرها على العلاقات بين الأمم والدول، مع تسليط الضوء على كيف أدت هذه الأيديولوجية الصاعدة إلى تهميش الشعوب الأصلية ومحو تجاربهم الفريدة. يجادل المليون بأن استخدام نظرية الصدمات في خطاب حقوق الإنسان يعمل على إضفاء الطابع المرضي على نضالات السكان الأصليين بدلاً من الاعتراف بالعنف والقمع المنهجي الذي يواجهونه. وتقول إن علاج الصدمات، كما يتضح من انتشار الطب النفسي الإنساني، يزيد من تفاقم اختلال توازن القوة بين الأمم الأولى والمستوطنين. لتحدي ديناميكيات القوة هذه، يلجأ مليون إلى ممارسات الشفاء وتقاليد سرد القصص لمجتمعات السكان الأصليين التي رفضها المجتمع السائد تاريخيًا.