An Atheism That Is Not Humanist Emerges in French Thought Cultural Memory in the Present In the second quarter of the twentieth century, French philosophy underwent a significant transformation in the aftermath of World War I and the subsequent Nazi and Soviet disasters. Major thinkers such as Kojeve, Levinas, Heidegger, Koyr, Sartre, Merleau-Ponty, and Hyppolite posited that humanity could no longer rely solely on religious beliefs to provide meaning and purpose in life. Instead, they argued that human existence should be grounded in other concepts and structures, such as Being, language, thought, and culture. This shift away from humanism as the foundation of existence and ethics laid the groundwork for existentialism and structuralism, two influential philosophical movements of the time. The central argument of this book is that this turn away from humanism was driven by a rejection of humanism as inherently violent and dehumanizing. These thinkers contended that human nature could not be understood in isolation but rather as part of a larger web of relationships with the Other and the world.

Атеизм, который не является гуманистическим, возникает во французской мыслительной культурной памяти в настоящем Во второй четверти двадцатого века французская философия претерпела значительные преобразования после Первой мировой войны и последующих нацистских и советских катастроф. Основные мыслители, такие как Кожев, Левинас, Хайдеггер, Койр, Сартр, Мерло-Понти и Гипполит утверждали, что человечество больше не может полагаться исключительно на религиозные убеждения, чтобы обеспечить смысл и цель в жизни. Вместо этого они утверждали, что человеческое существование должно быть основано на других концепциях и структурах, таких как Бытие, язык, мысль и культура. Этот отход от гуманизма как основы существования и этики заложил основу для экзистенциализма и структурализма, двух влиятельных философских течений того времени. Центральным аргументом этой книги является то, что этот поворот от гуманизма был обусловлен отказом от гуманизма как по своей сути насильственного и дегуманизирующего. Эти мыслители утверждали, что человеческую природу нельзя понимать изолированно, а скорее как часть более широкой сети отношений с Другим и миром.

L'athéisme, qui n'est pas humaniste, apparaît dans la mémoire culturelle de la pensée française dans le présent Au cours du deuxième quart du XXe siècle, la philosophie française a subi une transformation importante après la Première Guerre mondiale et les catastrophes nazies et soviétiques qui ont suivi. Des penseurs de base comme Kozhev, vinas, Heidegger, Koir, Sartre, Merlot-Ponti et Hippolyte ont affirmé que l'humanité ne pouvait plus compter uniquement sur les croyances religieuses pour donner un sens et un but à la vie. Au lieu de cela, ils ont soutenu que l'existence humaine doit être fondée sur d'autres concepts et structures, tels que la Genèse, la langue, la pensée et la culture. Ce retrait de l'humanisme comme base de l'existence et de l'éthique a jeté les bases de l'existentialisme et du structuralisme, deux courants philosophiques influents de l'époque. L'argument central de ce livre est que ce virage de l'humanisme était dû au rejet de l'humanisme comme étant intrinsèquement violent et déshumanisant. Ces penseurs ont affirmé que la nature humaine ne peut pas être comprise isolément, mais plutôt dans le cadre d'un réseau plus large de relations avec l'Autre et le monde.

Ateísmo, que no es humanista, surge en la memoria cultural del pensamiento francés en el presente En el segundo cuarto del siglo XX, la filosofía francesa sufrió transformaciones significativas después de la Primera Guerra Mundial y las posteriores catástrofes nazis y soviéticas. Pensadores básicos como Kozhev, vinas, Heidegger, Koir, Sartre, Merlo-Ponti e Hipólito argumentaron que la humanidad ya no puede confiar exclusivamente en las creencias religiosas para proporcionar sentido y propósito en la vida. En cambio, argumentaron que la existencia humana debía basarse en otros conceptos y estructuras como el Génesis, el lenguaje, el pensamiento y la cultura. Este alejamiento del humanismo como base de la existencia y la ética sentó las bases para el existencialismo y el estructuralismo, dos corrientes filosóficas influyentes de la época. argumento central de este libro es que este giro del humanismo se debió al abandono del humanismo como intrínsecamente violento y deshumanizador. Estos pensadores argumentaron que la naturaleza humana no puede ser entendida aisladamente, sino más bien como parte de una red más amplia de relaciones con el Otro y el mundo.

O ateísmo, que não é humanista, surge na memória cultural pensativa francesa no presente. No segundo quarto do século XX, a filosofia francesa passou por uma transformação significativa após a Primeira Guerra Mundial e as catástrofes nazis e soviéticas subsequentes. Pensadores básicos como Kozhev, vinas, Heidegger, Coyre, Sartre, Merlo-Ponti e Hipólito afirmaram que a humanidade já não pode depender exclusivamente de crenças religiosas para garantir o significado e o objetivo na vida. Em vez disso, eles argumentaram que a existência humana deveria ser baseada em outros conceitos e estruturas, como a Existência, a língua, o pensamento e a cultura. Este desvio do humanismo como base da existência e da ética estabeleceu as bases para o existencialismo e estruturalismo, duas correntes filosóficas influentes da época. O argumento central deste livro é que esta reviravolta do humanismo se deveu ao abandono do humanismo como essencialmente violento e desumanizante. Estes pensadores argumentaram que a natureza humana não pode ser compreendida isoladamente, mas sim como parte de uma rede mais ampla de relações com o Outro e o mundo.

L'ateismo, che non è umanista, nasce nella memoria culturale francese nel presente Nel secondo quarto del ventesimo secolo la filosofia francese ha subito notevoli trasformazioni dopo la prima guerra mondiale e i successivi disastri nazisti e sovietici. Pensatori di base come Kozhev, vinas, Heidegger, Coyre, Sartre, Merlo Ponti e Ippolito sostenevano che l'umanità non poteva più contare esclusivamente sulle convinzioni religiose per garantire il significato e lo scopo della vita. Invece sostenevano che l'esistenza umana doveva basarsi su altri concetti e strutture, come la Genesi, la lingua, il pensiero e la cultura. Questo allontanamento dall'umanità come base dell'esistenza e dell'etica gettò le basi per l'esistenzialismo e il strutturalismo, le due correnti filosofiche influenti dell'epoca. L'argomento centrale di questo libro è che questa svolta dall'umanità è dovuta all'abbandono dell'umanità come essenzialmente violenta e disumana. Questi pensatori sostenevano che la natura umana non poteva essere compresa in modo isolato, ma piuttosto come parte di una rete più ampia di relazioni con l'Altro e il mondo.

Atheismus, der nicht humanistisch ist, entsteht im französischen Denkkulturgedächtnis in der Gegenwart Im zweiten Viertel des zwanzigsten Jahrhunderts erfuhr die französische Philosophie nach dem Ersten Weltkrieg und den nachfolgenden NS-und sowjetischen Katastrophen bedeutende Veränderungen. Mainstream-Denker wie Kozhev, vinas, Heidegger, Koir, Sartre, Merleau-Ponti und Hippolyte argumentierten, dass sich die Menschheit nicht mehr nur auf religiöse Überzeugungen verlassen könne, um nn und Zweck im ben zu gewährleisten. Stattdessen argumentierten sie, dass die menschliche Existenz auf anderen Konzepten und Strukturen wie Genesis, Sprache, Denken und Kultur basieren sollte. Diese Abkehr vom Humanismus als Grundlage für Existenz und Ethik legte den Grundstein für Existentialismus und Strukturalismus, zwei einflussreiche philosophische Strömungen der Zeit. Das zentrale Argument dieses Buches ist, dass diese Abkehr vom Humanismus durch die Ablehnung des Humanismus als inhärent gewalttätig und entmenschlichend bedingt war. Diese Denker argumentierten, dass die menschliche Natur nicht isoliert verstanden werden kann, sondern vielmehr Teil eines größeren Netzwerks von Beziehungen zum Anderen und zur Welt ist.

אתאיזם, שאינו הומניסטי, עולה במחשבה הצרפתית זיכרון תרבותי בהווה ברבע השני של המאה העשרים, הפילוסופיה הצרפתית עברה שינוי משמעותי לאחר מלחמת העולם הראשונה הוגי דעות מיינסטרים כמו קוז 'ב, לוינס, היידגר, קויר, סארטר, מרלו-פונטי והיפוליטוס טענו שהאנושות אינה יכולה להסתמך עוד אך ורק על אמונות דתיות כדי לספק משמעות ותכלית בחיים. תחת זאת, הם טענו שהקיום האנושי צריך להתבסס על מושגים ומבנים אחרים, כגון ישות, שפה, מחשבה ותרבות. הסתלקות זו מן ההומניזם כבסיס לקיום ולאתיקה הניחה את היסוד לאקזיסטנציאליזם ולמבנה, שני זרמים פילוסופיים רבי השפעה של אותה תקופה. הטענה המרכזית בספר זה היא שפנייה זו מן ההומניזם נבעה מדחיית ההומניזם כאלימה ודה ־ אנושית מיסודה. הוגים אלה טענו שלא ניתן להבין את טבע האדם בבידוד, אלא כחלק מרשת רחבה יותר של מערכות יחסים עם האחר והעולם.''

İnsancıl olmayan ateizm, günümüzde Fransız düşünce kültürel hafızasında ortaya çıkıyor Yirminci yüzyılın ikinci çeyreğinde, Fransız felsefesi, I. Dünya Savaşı ve ardından gelen Nazi ve Sovyet felaketlerinden sonra önemli bir dönüşüm geçirdi. Kozhev, vinas, Heidegger, Coir, Sartre, Merleau-Ponty ve Hippolytus gibi ana akım düşünürler, insanlığın artık hayatta anlam ve amaç sağlamak için yalnızca dini inançlara güvenemeyeceğini savundu. Bunun yerine, insan varlığının Varlık, dil, düşünce ve kültür gibi diğer kavram ve yapılara dayanması gerektiğini savundular. Varoluşun ve etiğin temeli olarak hümanizmden bu ayrılma, zamanın iki etkili felsefi akımı olan varoluşçuluk ve yapısalcılığın temelini attı. Bu kitabın ana argümanı, hümanizmden uzaklaşmanın, hümanizmin doğası gereği şiddet ve insanlık dışı olarak reddedilmesinden kaynaklandığıdır. Bu düşünürler, insan doğasının tek başına anlaşılamayacağını, bunun yerine Öteki ve dünya ile daha geniş bir ilişki ağının parçası olarak anlaşılabileceğini savundu.

الإلحاد، وهو ليس إنسانيًا، يظهر في الذاكرة الثقافية للفكر الفرنسي في الوقت الحاضر في الربع الثاني من القرن العشرين، شهدت الفلسفة الفرنسية تحولًا كبيرًا بعد الحرب العالمية الأولى والكوارث النازية والسوفيتية اللاحقة. جادل المفكرون الرئيسيون مثل Kozhev و vinas و Heidegger و Coir و Sartre و Merleau-Ponty و Hippolytus بأن البشرية لم تعد قادرة على الاعتماد فقط على المعتقدات الدينية لتوفير المعنى والهدف في الحياة. بدلاً من ذلك، جادلوا بأن الوجود البشري يجب أن يستند إلى مفاهيم وهياكل أخرى، مثل الوجود واللغة والفكر والثقافة. وضع هذا الابتعاد عن الإنسانية كأساس للوجود والأخلاق الأساس للوجودية والبنيوية، وهما تياران فلسفيان مؤثران في ذلك الوقت. الحجة المركزية لهذا الكتاب هي أن هذا الابتعاد عن الإنسانية كان بسبب رفض الإنسانية باعتبارها عنيفة بطبيعتها وغير إنسانية. جادل هؤلاء المفكرون بأنه لا يمكن فهم الطبيعة البشرية بمعزل عن غيرها، بل كجزء من شبكة أوسع من العلاقات مع الآخر والعالم.

인본주의가 아닌 무신론은 현재 프랑스 사상 문화 기억에서 등장한다. 20 세기 2 분기 프랑스 철학은 제 1 차 세계 대전과 그에 따른 나치와 소련의 재앙 이후 중요한 변화를 겪었다. Kozhev, vinas, Heidegger, Coir, Sartre, Merleau-Ponty 및 Hippolytus와 같은 주류 사상가들은 인류가 더 이상 삶의 의미와 목적을 제공하기 위해 종교적 신념에만 의존 할 수 없다고 주장했습니다. 대신 그들은 인간의 존재는 존재, 언어, 사고 및 문화와 같은 다른 개념과 구조에 기초해야한다고 주장했다. 존재와 윤리의 기초로서 인본주의에서 벗어난 것은 당시의 두 가지 영향력있는 철학적 흐름 인 실존주의와 구조주의의 토대를 마련했다. 이 책의 핵심 주장은 이것이 인본주의에서 벗어난 것은 본질적으로 폭력적이고 비인간적 인 인본주의를 거부했기 때문이라는 것이다. 이 사상가들은 인간의 본성을 독립적으로 이해할 수 없으며 오히려 다른 사람과 세계와의 더 넓은 관계 웹의 일부로 이해할 수 있다고 주장했다.

非人文主義的無神論出現在現在的法國思想文化記憶中。在20世紀第二季度，法國哲學在第一次世界大戰以及隨後的納粹和蘇聯災難之後發生了重大變化。Kozhev，vinas，Heidegger，Koir，Sartre，Merlo-Ponti和Hippolite等主流思想家認為，人類不能再僅僅依靠宗教信仰來提供生命的意義和目的。相反，他們認為人類的存在必須基於其他概念和結構，例如創世，語言，思想和文化。這種從人文主義作為存在和倫理基礎的轉變為存在主義和結構主義奠定了基礎，這是當時的兩個有影響力的哲學潮流。這本書的主要論點是，這種從人文主義的轉變是由於放棄了人文主義，因為它本質上是暴力和非人性化的。這些思想家認為，不能孤立地理解人性，而是作為與他人和世界更廣泛的關系網絡的一部分。